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經濟學家林采宜:仰望星空的人 終究將成為星空

http://finance.sina.com   2018年03月15日 07:06   北京新浪網

  林采宜/文

  最近讀書,一直在探索看不見的世界。而昨天,那個腦子裏充滿個靈異的人,恰恰去了那個看不見的世界,他叫霍金。

  在軟軟的春風裏,滿樹的櫻花一片片飄落,輕輕地落在草地上,悄無聲息,粉色的明媚散落了一地。世間最美的死亡,便是如此,在生命的盡頭,鋪一地燦爛的祥和。

  大自然,不是所有的凋零都是黑暗,人,也一樣如此。有些人的離去,會在身后留下一縷光,不滅的光,比如霍金。

  霍金的迷人之處,在於他的神性。

  上帝拿走了他的一切,只留下一個安靜的大腦。當一個人全身上下只有眼皮和三個手指頭會動的時候,所有世俗和慾望和煩惱都會隨着漸凍的身軀而消解。比起萬念齊飛的我們,霍金把所有的能量都集中在一個點上,那個點,就是他生命的奇點。

  霍金的大腦,就是那個可以不斷爆炸、釋放能量的奇點。

  科學家從來都不在公衆的視野,但霍金例外。

  因為,他所探索的空間,接近於一個無法論證的神話。而神話,自古以來,都是大衆的夢想。倒過來也可以這麼说,我們很多人的夢想,其實就是一個私人的神話。

  死亡,是人類共同面對的黑洞,黑洞后面的世界,是霍金遙望的“星空”,面對生命終結的恐懼使人們嚮往星空——生命或許可以另一種存在方式在另一個空間延續。

  神話和宗教,數千年來一直都在安撫人類的終極焦慮。

  修佛的人有兩類,一類是獅子,見魔殺魔,見佛殺佛,一殺到底,而後天地之間唯我獨尊,本尊即佛;還有一類是狗,虔誠篤信,恪守戒律,追隨偶像,雖求解脫,但一言一行,無不在枷鎖之中,所有的戒律、儀軌本身就是執念,就是約束。

  多少年來,科學的子彈一直都穿不透信仰的城牆,因為神的領域超越了人類智力的範圍。而霍金用他的物理邏輯給那個神秘的存在穿上了科學的長袍。

  霍金的魅力和佛教的流行有某些共通之處:

  無限疊加的科技在創造日益豐富的物質,而人類生存的自然空間和內心的靈性空間卻在不斷遭到侵擾。如果说外部世界的污染是工業文明帶來的破壞,那麼內心世界的焦慮則是商業文明帶來的困擾。

  這也是越來越多的多人轉向信仰宗教,從信仰中尋求消解焦慮的心理藥方。

  現代社會,成功學泛濫,每一個人追求成功的過程都是在做加法,學歷、金錢(財富)、地位、名氣、影響力…..一個一個地去實現。無數人的加法堆積在一起,構成整個社會的熵增,在慾望的驅動下,人們創造大量物質財富,同時也創造更多的慾望和焦慮。

  如果把現代商業社會看作一個巨大的軀體,無數人追求成功所攪動的熵增文化如同一場持久的高燒,能讓高燒降下來的退燒劑只能是熵減文化。教人們做“減法”,主張斷舍離的佛教如同一帖解藥,使社會文化系統獲得一種自我解毒功能。成功學奮鬥意志之所以沒有導致社會生態徹底紊亂、壞死,拜賜與時時跟在它后面的解藥——佛教。

  而佛教中最有文化滲透力的是禪宗。禪如一杯茶水,裝在不同的文化杯子裏,呈現不同的形和色。

  禪在日本,是茶道、花道和劍道,是素朴簡約建築線條,是孤絶清寂的庭院……. 在中國,禪是吃飯、穿衣,是微風裏的隱隱香氣,是機鋒暗藏的平常話語。

  無論日式的禪,還是中式的禪,從審美的角度看,都隱約透出“闲寂”之風,而闲寂通往內心的感受,是對素朴生活的滿足,滿足於狹小安靜的木小屋,滿足於從后院摘來的一碟蔬菜,滿足於窗外的瀟瀟雨聲。日本的茶道興起於15世紀的佛教寺院。由茶到禪,中間只一需縷闲寂。

  人的一生,是心念的n次方,能夠在溝裏仰望星空的人心念大於1,n次方之后就是無限大;被貪念和怨氣糾纏的人心念小於1,滿眼所見都是溝裏那些鷄毛蒜皮,乘以n次方之后趨近與零。

  這就是因果。心念是因,無限大和趨於零是果。

  死亡的黑洞后面,去期待一個可能的神話,這是霍金留給我們的念想。

  仰望星空,而后我們都將成為星空。

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